在基督教和伊斯兰教中，生命因为救赎而获得永生，在佛教里，生命在轮回里永生，在中国民间丧仪文化中，永生又换做祭祀的形态而出现，这反映了不同民族不同文化中对生的渴求，然而在中国传统文化中，人们对生的渴求更加强烈而执着，《周易·系辞传下》说:“天地之大德曰生”，“生生之易”，由此可见，周易是一本讲生命的书，书中还讲了万物化生的程序，谓:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”(《周易·系辞上》)。这是《周易》中的太极演化规律，对生的演化在传统文化中是多样化的，在老子那里又产生了另一种生的形式，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

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    在《周易》对生命演变的哲学阐释外，还告诉我们生的最基本形式是“天地氨氯，万物化醇;男女构精，万物化生”(《周易·系辞下传》)，也就是说，男女结合而孕育的新生命是生的开始，也是人生礼仪的开篇，新生命的诞生寄托了父母以及整个家族对未来的无限希望。新生命的意义不仅限于此，儒家的伦理观念把个人的生死问题归结于群体关系之中，把个人的生命意义限定在继承祖宗意志、延续家族生命的客观过程里。“不孝有三，无后为大”，传宗接代是个人与整个社会的大事，对于生的概念又有了新的解释，即“父死子继曰生”，儿子对父亲血脉的延续被当做“生”的内容，“父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。”(《孝经·圣治》)

    生命的延续如此重要，这其中获得原因就在于人们思想意识中的“灵魂不死”信仰，人们认为人死后灵魂不死，作为一种精神而生存，他们将变为祖先，需要后人的尊崇和祭祀，作为一种崇高的道德典范和家族的精神领袖而永存。在世世代代的祭祀中，永存的生命不断地被创造，这是对有限生命的无限延长，它揭示了人生的真谛:人是在生存的现在中创造出永恒的意义和价值。这是中国文化中的特有的“生”的形式，把有限的生命转化为无限以至达到永恒，使中华民族的生命力永葆活力，生生不息。