古人对死亡的讨论涉及魂魄、神鬼。儒家思想不在意死亡本身，而追求人要有所建树、超越生死;与之相反，道家理论在于宇宙本体论，主张与自然归一，重视生命，超越现世;在佛教学说中，生死与灵魂无关;佛教传人中国后促生了禅宗“顿悟”的学说，主张自觉把握生命本体，达到成佛境界，超越生死。在超越死亡的意识之下，一部分人注重当下，并不过分在意死后的殡葬形式;使逝者尸体参与自然循环的生态葬与道家“天人合一”的思想契合。

                                    苏州名流园,上海公墓

    在汉语语境，人们很少直呼“死亡”，往往倾向于用隐喻手法代指死亡，在古代中国，曾有过几百种对应不同社会阶层的死亡婉语。对北京市的居民而言，人们认为谈论不祥会招致死亡;面对逝者，要躲避其“殃气”的伤害，并防止其诈尸;与之相反，面临死亡的人却表现镇静，这也呼应了下文调查中60岁以上的市民更能接受无实物保留的安葬方式和现有墓园价格。死亡是另一种生存状态，亲人去世后要向亲朋、社会、阴间宣告死亡，使逝者登录鬼簿。民国中期到40年代，亲人故去后执行小硷，接三，送三，出殡，除服、净宅等流程;死者必须连同生前头发、牙齿全尸下葬，墓地和灵位将决定逝者阴间社会秩序中的地位。上层人士、百姓同样相信风水在保障家财、人丁，趋利避祸等方面的作用[yo}};在儒家文化中“孝“是丧礼的中心思想，提前准备寿衣、棺材是孝顺的行为。丧礼明确了家庭、社会秩序的服从关系;经历文革、80年代的殡葬改革之后，死亡变为以个人为中心，脱离了国家和家庭的角色，市民习惯于火葬，清明节是唯一保留的祭扫日，农村则沿袭旧俗。

    长久以来，死亡文化已内化为人们潜意识的组成部分，与“孝”文化一同沿袭至今，信仰风水、保留全尸、重视墓地和灵位、避讳死亡是人们无法短期内变更的殡葬礼仪。