功能主义对20世纪的中国人类学家影响深远，林耀华、许娘光、杨庆塑、郭玉华等作为杰出的社会学家和人类学家对丧葬仪式的研究中有深深的功能主义痕迹。许娘光的《祖荫下一中国乡村的亲属、人格与社会流动》，通过对云南喜洲镇的调查研究，研究了一定时期的社会流动和家族兴衰的关联，他认为传统式的祖先崇拜的观念对社会流动是一种束缚。但许娘光也强调了丧葬仪式的重要性，对亡人来说，丧葬仪式使灵魂平安过渡到另一个世界，对亲属来说，葬礼是巩固亲属关系的桥梁，是家族平安兴旺的保障。认为死去的人们处在一个灵魂的世界，那个世界有一套类似于现实世界的体系。同时人与灵魂的世界并不是一直隔绝的，它们之间在某种情况下是有可能有联系的，比如鬼魂对现实世界中人们的骚扰。通过祭祀，后人与祖先进行交流，孩子的家庭教育都是对祖先的学习，祖先的德行生前是家族的荣耀，死后也仍旧是后辈的福德。

                       苏州公墓,苏州墓园,苏州名流陵园,

    在林耀华的《义序的宗族研究》用功能主义方法研究宗族组织，他把丧礼看作是人生过程的最后一个环节，并对义序的丧礼仪式环节进行了具体的描述。林耀华论及丧礼的社会功能:“生命的终点即是死亡，死亡为人生所不可免，不过一家人，骨肉至亲，相聚日久，感情更深:加以父系社会父权至高，一旦死亡，子孙无所依靠，悲楚哀悼之余，产生许多行为，藉以纪念先人，代复一代，浸而成俗，儒家依次社会背景，提倡孝道学说，特别重视‘慎终追远’之义。”由此认为丧葬文化是维系父权统治的社会秩序中产生的。林耀华的《金翼》作为小说体的人类学著作，曾多次描写到丧葬仪式的过程，作者在书中分析道:“在祖母潘氏的丧礼中，金翼之家的生活与往常完全不同。这个仪式持续了许多天，举丧的人家与吊唁的客人们借此重新加强了旧有的关系。在死亡所带来的危机打破了生活的常规之后，丧典仪式再一次成为一种团结的力量，重新建立起人们之间共有的感情。”因此丧葬仪式能够调节和修复家族成员之间的关系。

    杨庆塑的《中国社会中的宗教》认为宗教分为制度性宗教和非制度性宗教，而中国也并非是没有宗教，中国的宗教属于后者，是一种弥散性的非制度性宗教。其中祖先崇拜就是非制度性宗教信仰，祖先崇拜是一种促进种族延续的重要手段，分为对遗体的埋葬仪式和对死者的供奉仪式，这些仪式可以缓解因死亡带来的情感上的崩溃以及阻止社群发生变故，通过不断对祖先进行追忆的群体行为，强化共同的血缘关系基础上的联系，增强群体的身份认同感，使群体更有凝聚力。

    郭于华的《生的困扰与死的执着:中国民间丧葬仪式传统生死观》透过丧葬仪式洞察了中华民族的生死观，强调了丧葬仪式的社会系结与整合功能，丧葬仪式是家族实力的显示并有助于人伦关系的重新确认与巩固，是道德意识传导和灌输的重要手段。同时对丧葬仪式进行意识结构的分析，认为人们观念信仰中现实世界和灵魂世界并存，且人们通过丧葬仪式和祭祀等将两个世界进行联系沟通，最后总结了中华民族厚葬隆丧却又避讳言死的生死观。她认为丧葬仪式是转型时期社会的一个缩影，我们时常感受到传统的腐朽与糟粕，感到新生命被传统禁锢扼杀，但无法挖断传统的根，我们不能脱离文化传统的土壤去另外扎根，只能对他进行改造，使之良性化。