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古代西方人在灵魂不死观的影响下,逐渐形成了死后灵魂可以升天的观念。在最早的奴隶社会,个人崇拜和阶级形制体现在帝王陵的建造上庞大而宏伟,如埃及的金字塔就是一个死后灵魂可以升天观念的象征。

古罗马时代,罗马人很早就意识到在城市中心埋葬死者是多么的不卫生,他们也深知为死去的人划定一个地区的重要意义,部分居民实行火葬,将骨灰存放在一种被称作“科洛姆巴利乌姆”的建筑里。这种墓所一般建在城墙外,有的建在两座城市间的交通干道沿线,而且通常是在地下。一个墓所可能单独属于一个富裕家庭,也可能属于殡葬协会,该协会为所有会员举办规模适当的葬礼,来回报他们每月交纳的会费。一座科洛姆巴利乌姆可能有几层高,还有楼梯和阳台,可以容纳一千个骨灰瓮。墙壁上开凿出成排的小壁完,通常是半圆形的,也有正方形和长方形的,有时还装饰丰富的花饰、植物或动物纹饰。
中世纪的西方社会无不弥漫着基督教教义的气息,对于基督教的信徒来说,死亡是人生旅程中的一段,并不是人生的幻灭,也不是人生的终结,死亡是开启通向永生之门的钥匙,是美好复活的开端。基督教中关于死亡和复活的思想使西方人对死亡表现出一种平静甚至真挚的态度。并认为将遗体埋葬在教堂附近是一种福社,教堂是离主最近的地方,是美好复活的捷径,因而中世纪西方的墓园多以教堂墓地的形式呈现,位于城市中心,墓穴围绕教堂布局,其排布按死者的地位高低从教堂内部向外延伸。中世纪的西方墓园反映出一种强烈的宗教热情和阶级等级观念。
18世纪,随着科学文化的进步,墓园的形态有了新的发展。一方面,社会意识的改变影响着殡葬观念:自然科学的发展和人文主义思想的盛行改变着西方人的世界观,人文主义思想主张个性解放,反对中世纪的禁欲主义和宗教观;提倡科学文化,反对蒙昧主义,摆脱教会对人们思想的束缚:肯定人权,反对神权,摒弃作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条;拥护中央集权,反对封建割据,这是人文主义的主要思想。另一方面,工业革命带动城市发展和人口扩张,死亡人数逐年增多,教堂墓地拥挤不堪,卫生条件恶劣,影响城市环境。于是在诸多因素的影响下,政府关闭教堂墓地,墓地开始从城镇中心分离,迁移到市郊重新规划布局,集中建立公共墓园(公墓),采取公益性政策鼓励公众在此埋葬故人,公墓作为一种新型的面向公众的殡葬服务设施应运而生。公墓由政府或私人企业家负责经营、管理,具有公益性、经营性的特点。公墓中的“公”字强调和突出了它的公共属性以及自由、平等意识。显然,一个城市的公墓在法律意义上应当属于这个城市市民的公共空间,是每一个城市公民都可以自由观览和自由进入之地。公墓是人文主义思潮和近代工业革命的产物,是社会进步与文明演进的产物。
进入19世纪,城镇的迅速扩张使得位于郊区的墓园再次被纳入城市中。因公墓长期位于市郊疏于管理,环境破旧,卫生条件恶劣,己不适应城市发展的需求,人们便开始寻求一种更好的方法来协调生者与死者的共存关系,用风景园林规划设计理念来改造和建造公墓,使公墓成为人们喜爱的追思缅怀和休闲之地,并帮助人们更好的认识城市珍贵的丧葬文化遗产。公墓不仅是承载城市居民处理殡葬事宜的主要场所,亦是展示城市文化的窗口,代表了西方大众的景观审美品位,如著名的巴黎拉雪兹神甫公墓和俄罗斯圣女公墓,均是当地著名的旅游景点。同时,公墓的设计和建造也越来越受城市规划师、建筑师、艺术家以及风景园林师的重视,公墓的设计形式趋向多元化发展,如何协调公墓与城市环境之间的关系,如何更好的保留城市自然、人文风貌,成为西方公墓建设的方向。
总体而言,早期的西方墓园与原始宗教和个人崇拜有关;中世纪的西方墓园则与宗教信仰和教义相关联,表现出宗教性和阶级性;自十八世纪工业革命之后,在民主、平等的意识以及科学的生死观念的影响下,西方的现代公墓更强调它的公共属性,它不仅为城市当中的每一个居民提供殡葬的场所,还为生者提供舒适的公共环境。