中国传统殡葬习俗的产生主要源于一种灵魂永生的观念。灵魂是死者生命的延续，即使人死，但灵魂不灭。人们基于该观念，在脑海中构建出一个与人类社会类似，属于亡灵的世界。逝去亲人的灵魂脱离身体后以虚无的形式存在于另一个世界，并且拥有着一种超验的力量，能够对人类社会施加影响。这种超验的影响或好或坏，取决于后代的具体行为。因此传统殡葬习俗强调的是一种不断延续的“孝”。人们除了在长辈生前要对其尽到赡养义务之外，还需在长辈逝去后将“孝”延续下去。“孝”在长辈逝世后的延续着重体现在对传统殡葬流程的遵守与否、墓地风水的好坏、操办仪式成本的高低等各个方面。家族中的逝者不一定具有成为“祖先”的资格。逝者要成为“祖先”，需满足“不得是夭亡者，不得是未婚而死者，不得是横死者，生前没有恶行而终尽阳寿”的条件。逝者若能满足上述条件成为“祖先”，子孙若能够尽心尽力将“孝”延续，逝者的灵魂就会福佑子孙，反之则会使不幸降临在子孙头上。通过代际之间传统殡葬习俗的不断实践，与灵魂永生相联系的孝道观念不断传承，作为个体的人就与作为群体的家族联系起来，“生是家族的人，死是家族的鬼”，其生命在对先祖的孝和后代对自己所尽的孝中不断循环，并得以永恒延续、长存不朽。

                         苏州名流园,上海公墓

    代表现代文明的殡葬管理法规所要求的殡葬方式则认为“孝”更应对生者所展现，提倡“厚养薄葬”。基于唯物主义的观点，鬼神是不存在的。人死后无论采用何种方式处理遗体，都不会产生所谓的“灵魂”，更不会由此对现实生活产生超验的影响，对祖先的祭祀所体现意义也就不再是基于对鬼魂敬畏之心的“孝”之延续。

    有学者认为，殡葬改革的发展所反映的是一种现代性特征一一国家对社会高度监控。而现代性的这一维度内部就含有导致冲突产生的多种条件。①由于传统观念与现代文明之间在生死观念、殡葬具体行为等方面的冲突，导致在传统文化与殡葬管理法规缺乏文化契合度的地区，一小部分固守传统的村民对于殡葬管理法规的相关要求快快不平，继而产生了各种形式的拒绝守法。