近代死亡哲学是从死亡的漠视开始的，这个时期人们热恋生存厌恶死亡。有许多著名的死亡哲学理论是这个时代诞生的，比如对不死信仰进行理性证明的笛卡尔，笔者还未曾读过其著作的时候，对死亡的看法就有多处与其不谋而合，因此笔者的死亡观最初是从笛卡尔的身心二元论开始的。首先笛卡尔认为灵魂不死，但需要强调的是这里的灵魂不死和对彼世的信念是他面对死亡恐惧所给出的一个挡箭牌或者说是良药。其目的就是让人们简单快乐、放松的过一生。

                           苏州公墓,苏州墓园,苏州名流陵园,

    完全不同于中世纪基督教徒对灵魂不死的信仰。所谓身心二元论就是指当一个人死亡，要将其身体和心灵作为两个并列的部分进行思考。身体属于物质实体，其本性是永远可分离的，而心灵属于精神实体，本性则是完全不可分。将笛卡尔的二元论对应到当下殡葬模式中会发现，目前中国殡葬文化中所强调的几乎完全属于物质实体，绝大多数是骨灰，将骨灰的留存作为了一个自然而然的规则，而进行开发和变化的只是存在方式，比如普遍的墓碑墓园，又或是近几年大力推广的绿色生态葬、海葬等，而精神实体完全被忽略，果说是之前的年代，因为媒介有限，死亡的表达方式欠缺导致只能用实体物质存在进行祭奠也是没有办法的事情，但当下科技发展信息元素飞速爆发的时代，充沛的媒介方式已经完全可以支撑祭奠方式的急速丰富化，视觉、听觉、触觉的各类媒介以及人工智能、虚拟现实的不断发展如果运用在祭奠模式的创新中，可以大大缩短因亲友逝去而悲痛的时间、最大可能降低我们的悲伤成本。如果可以在虚拟现实中看到已逝亲友，如果可以在祭奠亲友时看到的不只是冰冷的墓碑，而是比如生前动态影像，如果逝者已离开百年，但今天的我们依旧在读其著作，思考其人生感悟，那么是否生与死的界限可以被科技或其他设计手段无限拉近，仿佛我们仍旧共同生活在同一个世界?不同于笛卡尔的身心二元论，斯宾诺莎所崇尚的是唯物主义一元论，理性至上主义和科学健身精神占主导地位，认为人的心灵不会随身体完全消失，处于一定时空的个提示物是处于时间中的因此是有限的也是有死的，而“包含在神内”的本质或普遍性则是超时空的，所以是不死的、永恒的。莱布尼茨是客观唯心主义，是灵魂不死学说的集大成者，认为根本不存在严格意义下的完全毁灭。人类本就是由粒子组成，聚起来就是人，散了也终将恢复粒子的状态，万物守恒定律之下一切只是粒子的总和而已，没有什么是会完全消失的。对不死信仰理性否定的哲学家们把反对中世纪基督死亡观、唯心主义和近代理性主义斗争相结合批判了近代唯心主义和理性主义的灵魂不死学说，表现出了近代死亡观中漠视死亡的特征。这其中自然神论者伏尔泰和卢梭为代表，伏尔泰认为灵魂不死是无法证明的，他强烈批判了笛卡尔灵魂不死的观点。而卢梭关切生存，厌恶死亡他在《一个孤独的散步者的梦》一书中说道:“我们人类一生下来就被拉入了一个竞技场中，直到死亡来临才可以离开。现在我们已经即将走到比赛的终点，还有什么意义去学习如何更好地驾驭马车呢?如今看来唯一需要做的事情就是想办法离去”。康德、黑格尔和费尔巴哈作为德国古典哲学的重要代表人物，打破了法国唯物主义在18世纪死亡哲学生死二元对立的局限，在近代死亡哲学中引进了辩证法，开辟出了死亡哲学研究的新途径。康德认为对于灵魂不死的看法，只有道德是确定性的，而这个观点和黑格尔一样都属于极端的理性主义，黑格尔认为死亡是精神同自身的和解，费尔巴哈则是人本主义观点，他批判禁欲主义，认为人类尽管早晚一死，但也要充分的度过一生才不算浪费，这个观点和后面即将要说到的叔本华的禁欲主义形成了对立。