人类的丧葬制度是在进化过程中，形成的一套特有的对于死者的身体的和灵魂的处理方式，几乎所有种族的丧葬都产生与灵魂信仰和祖先崇拜。弗雷泽认为“丧葬起源于人类对灵魂的信仰”。原始社会的人们还没有形成现在人类的思维，最早的人类对死者的安葬是无意识的，那是还没有固定的丧葬活动。之后人类又经过一些时间，他们通过观察和体验建立了二元论的世界观，认为人除了肉体以外，还有灵魂的存在，而灵魂在肉体死亡之后是不会消失的，因此原始社会产生了灵魂不死和祖先崇拜的观念。他们认为，灵魂附于人的身体上，只有做梦时灵魂会离开肉体四处活动，原始人认为死人的鬼魂具有比活人的灵魂更强大的力量，因此产生了对死人的崇拜，也就是鬼神崇拜，继续发展就产生了一套送鬼魂和安葬死者的礼仪。

                              苏州公墓,苏州墓园,苏州名流陵园,

    随着生产力的发展逐渐产生和形成的，华夏民族的丧葬制度也在不断发生变化，灵魂观念却一直贯穿始终。在商朝，虽然孝道观念已经逐渐形成，但是原始的灵魂不死的观念也依然盛行，于是在这一时期出现了历史上第一次的厚葬高潮，人殉、人牲的制度也在这一时期盛行。春秋战国时期生产力得到较大发展，使华夏民族的意识形态上也产生了变化，一些思想家开始对灵魂不死观念产生了怀疑，儒家思想开始在中国生根发芽，这对传统的丧葬观念产生了一定冲击，但是原始的灵魂信仰并没有因此而瓦解。秦汉时期，阴阳五行学、神仙方术等特别盛行，秦人的灵魂信仰于殷商类似，他们认为父母和祖先的灵魂是鬼，经常会无端作祟，危害子孙后代。他们通过小型的祭祀来讨好鬼魂，使子孙后代能够顺遂。到了隋唐五代时期，灵魂不灭的观念向着系统化、制度化的方向发展，出现了“死后十王审判”信仰，民间出现七七斋、风水、归葬等风俗。这一时期的寒食上坟习俗和焚烧纸钱习俗也是灵魂不灭的观念的产物。明清时代的丧葬习俗注重伦理道德、强调贵贱等级，虽然儒家认为孝子应该尽哀，但民间把寿终正寝看成是一件喜事，由此根据各地风俗习惯和社会风尚产生了一系列民间丧仪。这一时期的丧葬礼仪具有人鬼相杂的特点，有较浓厚的封建迷信色彩。民国时期，西式思想传入，传统丧葬礼俗进行改革和简化，但民间仍然呈现新旧丧葬习俗并用的趋势。

    东北地区汉族的传统丧葬仪式的整个过程和“灵魂不死”的观念，有着密切的关系。人们认为死亡是灵魂和身体的脱离，灵魂在阳间段暂的停留，经过一系列的仪式，才能顺利去往阴间。人死后要“指路”，便是告知灵魂应该去的方向;“烧纸”给灵魂准备钱财;“报庙”是灵魂到了土地庙，给土地神报道;“烧七”是灵魂在每一个七天都会返回;“净宅”是驱赶留住家中的灵魂。