丧葬文化在华夏之邦历史悠久，但最初古人并无厚葬之风，《周易·系辞下》曰:“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”随着生产力的发展及丧葬器物的进步，厚葬到春秋战国时期开始盛行。先秦诸子中，孟子始倡厚葬，他将“礼”用于“孝道”作为丧葬观的基本内核，提倡礼即是厚葬，此后，厚葬被冠以“礼”和“孝”的美名左右中国丧葬习俗两千多年。

                    苏州名流园,上海公墓

    儒家提倡孝道，把养生送死等量齐观，《中庸》说，“事死如生，事亡如存，仁智备矣。”不仅对春秋战国以前的厚葬进行了总结，并把它推到礼制的高度，也对春秋战国后的厚葬久丧起了推波助澜的作用。儒家对丧葬的改造与发展，使传统的丧葬日益脱离巫风，减少了宗教的成分，注入了更多的世俗因素并逐渐政治化，儿女的孝是对长辈先人的回报，是一种“礼数”与政治行为，如果薄葬则是非礼与不孝，厚葬与薄葬正是因为礼制文化的介入，才使其成为人们注目的焦点。自唐宋以后，厚葬之风更盛，张亮采先生认为，宋代“厚葬之俗，较唐前尤盛。士大夫罕有斥其非者。”只是厚葬己从随葬丰厚向以奢侈的丧仪发展，并且程式化，具有表演的性质，同时还有僧道的介入，使丧葬花费很大，这种“美观”、炫耀的孝行是“对一个人(或家庭、家族)的财富、社会地位、家族势力、人情厚薄及个人能力等的一次综合检验。”纵观整个丧葬史，虽也有不少提倡薄葬、俭葬者，如孔子、墨子、庄子、曹王等，但厚葬、薄葬交织的丧葬史上，薄葬没占过一次主导地位。这种在儒家伦理孝道名义掩盖下的“死要面子”的隆丧厚葬实际上已偏离了儒家伦理道德本意，人们不断创制各种丧仪以满足信仰或世俗的需要，这种娱人娱神的“合法化”表演既炫耀了自己的权势地位，展示自己的孝心，也能收获一份无形的象征性财富。

    丧葬从史前简单的埋葬方式演变成为繁琐的丧葬礼仪和形成丰富的丧葬文化，它的起源是与原始人的灵魂不死信仰紧密相联的。人有灵魂是原始人包括许多现代文明人都笃信的观念，英国人类学家泰勒把相信所有动植物都有灵魂的信仰称为“万物有灵论”，弗雷泽《金枝》中引用大量关于灵魂信仰习俗的事例证明在生产力低下的民族中信仰灵魂独立存在的事实，这种独立于身体而存在的灵魂，它永恒存在，祸福人类。善待死者的肉体便可以使灵魂获得慰藉而保佑活着的人，恩格斯关于原始人“灵魂不死观念”的著名推断正是由此而来。丧葬仪式的对象，表面上是死者可见可感的遗体，实际上是死者无影无形的灵魂，灵魂与生者之间有着复杂的关系，丧葬仪式不但是安慰死者的遗体，而且能抚慰死者的灵魂，帮助死者在另一个世界重生，完成生与死的转换。列维.布留尔总结过原始人受思维互渗律支配，总是对丧悼安葬竭尽全力，让死者在另一个世界得到满足，“如果对刚死的人的葬礼不是按照应有的那样举行，死者是能够惩罚整个部族的;”世人“害怕引起死者的仇恨，死人的报复比活着的敌人的报复更可怕。”在人类学家看来，一切丧葬礼仪，最初都是为了对付和处置灵魂而起，丧葬几乎与灵魂观念有着同样悠久的历史。中国儒家的孝道观受佛道的浸染后，有了轮回转世，彼岸世界的存在为理论依据，丧葬礼俗便是孝道在彼岸世界运用的载体，事死如生，事亡如存的丧葬伦理所演化出的葬仪，就尽可能的为死者在阴间的吃、穿、住、行提供周到的服务。

    原始人确信“灵魂不死”，延续到文明社会转变为祖先崇拜，实即死者崇拜。古人虚构出来的灵魂世界，容纳了中国人数千年来的种种联想和幻想，先民对鬼神世界的崇拜与丧葬祭祀活动结合，并且制度化、伦理化。丧葬仪礼中处理尸体的仪礼(硷和葬)以及处理灵魂的仪礼(奠和祭)等深入民族内心，形成了中国古代传统丧葬文化的核心理念，即孝道思想、天人合一、慎终追远、灵魂不灭、三不朽信仰等。中国古代传统社会中丧葬仪礼结构包括:一是将死者谨慎地硷葬，妥善地处理死者的遗体，即儒家所谓“死，葬之以礼”;二是妥善地处理死者的灵魂，完整地丧礼是死者成为家族祖先的转换仪式;三是处理生者的人际关系，丧礼中经“立丧主”等环节，重新确立死者家族中权利义务的继承、调整、转移和延续。