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新闻动态
藏族的土葬习俗可追溯至吐蕃王朝时期的第七位赞普，藏族诸多史籍皆记载这七位赞普皆是天神之子，在人间完成事业之后都会再次返回天界，但第七代止贡赞普喜武好斗，在与大臣洛昂达孜比武过程中身亡，也因而断了返回天界的路，因此进行土葬并修建陵墓，这也是赞普逝世后最早修建的陵墓。苯教的很多祭祀礼仪中就有关于这种丧葬仪式仪轨的详细记载，也说明土葬这一习俗的古老。...
藏族把天葬视为施鸟，意思就是以佛教的慈悲心将死者臭皮囊一样的肉身施舍给秃鹜这种动物，有时候也叫作鸟葬或者风葬等。热贡地区的天葬仪式主要流行在牧区和隆务寺周围的几处村庄。...
随着藏传佛教的传入，藏族社会空间开始流行火葬这种丧葬方式，所以使用火的葬法并非藏族本来就有。公元七世纪，印度因为其特殊的生存环境，火葬成为了一种比较通行的尸体处理方法，加之印度各类宗教将火葬以理论包装，升华了以火燃烧来处理尸体的文化内涵，从而逐渐形成并传承了这一特有的丧葬形式。...
晋南丧葬锣鼓之所以不同于晋南的威风锣鼓、绛州锣鼓，其主要区别不只在于其乐器使用、乐队编制、乐曲结构等方面的不同，而在于丧葬锣鼓的使用场合及其在社会中的功能方面。...
晋南锣鼓是山西省南部地区的民间清锣鼓，它流行于各个城镇乡村，多用于丧葬、喜庆、迎神、赛社等仪式。乐器配置以鼓、锣、饶、钱为主，辅以斗锣、云锣等，敲打套数及演奏风格因地而异。威风锣鼓、绛州锣鼓过去主要使用于迎神赛社，目前多在喜庆时聚众而奏。...
1.有利于保护生态环境 植物崇拜是景东彝族长期与自然环境相互依赖、相互依存的结果。景东彝族植物崇拜是一种共同意识反映。这种共同的潜意识保护了当地的生态环境。景东彝区除丧葬仪式外，不能随意破坏砍伐这些植物，这些植物甚至被称为“神灵之物”，是不可去触碰的;也因为丧葬仪式的需要，人们会主动、持续的栽种这些植物，在一定程度上就保护了生态环境。景东彝区村边寨落可以看到四五十米高，直径为2-3米的“树一王”，也是上述原因。它是守护本地区彝族民众的“守护神”，在上百年千年的保护下，它们有的枯死、自然腐化也没有人去碰触。这样的原始宗教信仰，认为破坏“神树一”就会触犯祖先，是对先人不敬，同时也是一种罪过，会受到自然的惩罚。潜意识中就会规范自己，参与保护、栽培和相互监督这类植物。它既对景东彝族民众有现实生活的重要意义，又是景东彝族民众的一种心理、精神寄托。...
神葬祭中，不使用佛教的线香或烧香，而是供奉“玉串”。所谓玉串，其实就是杨桐树枝，树枝上挂有白色的纸条，称为“纸垂”，是神道中极为重要的祭祀用品。供奉玉串时候，采用两拜两拍手一拜的程序参拜，在神葬祭和五十日祭祀完成时，通常合掌而不发出声音，日文中称为“忍手”。由于神道中忌讳污秽的存在，因此葬礼不会再众神驻守的神圣区域的神社中进行，而是在己故死者家中，或者另设斋场行葬礼。 ...
以日本本土神道形式为基础的丧葬仪式，称之为“神葬祭”，神葬祭中，将人死去成为“归幽”，由神社的神职按照神道方式举行。神道式葬礼与佛式葬礼不同。佛式葬礼是为送逝者前往极乐净土，而神葬祭则是挽留逝者亡魂于家中，期待其成为家族守护神。神道认为，“人为神之子，按照神的安排寄宿与母胎内，在此世出生，在此世结束使命后回归神的世界，守护着后代子孙。”也就是说，日本本土神道性质的神葬祭，其实是为了让己故之人成为家族的“守护神”的仪式，使其回归神列。...
谈及日本的葬礼，通常会联想到佛教葬礼，确实，事实上在日本，葬礼求助于佛教的人占大多数，因此以佛教形式进行的葬礼占据主流。然而，神葬祭早在佛教传入日本之前就己经存在，且在《古事记》和《日本书纪》中己有记载，神葬祭是源于日本本土固有信仰基础上的丧葬礼仪。...
儒家思想随着清初开始的大规模“闯关东”传入白山黑水的东北大地。“孝”是儒家思想的重要内容，也是汉族丧葬仪式意识结构中一个重要的文化核心。春秋时期儒家的孝道观念与丧葬制度相融合，形成了隆重而繁琐的丧葬程序。如儒家最为重视的“三年之丧”，在春秋时期己有一整套仪式，且有等级森严的礼制规定。“孝”强调对于长者的尊重，要从“生”延续到“死”。孔子曰:“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”。“事死”是“事生”的继续和延伸，它表达了后人对逝去长辈的敬重和思念。《中庸》中说的“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉己亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。...
罗友枝认为:“祖先崇拜，强调在世的人与死者之间的亲属联系的延续性，相信祖先可以代表在世的后代与神灵交往，是组成中国人所奉行的复杂的丧葬仪式的演化过程的一个必要的诱因。祖先崇拜的信仰是不能从丧葬仪式的表演中分离出来的。祖先崇拜来自于对灵魂的信仰，丧葬仪式、祭祖、祭祀都是灵魂信仰的仪式性的表现。...
人类的丧葬制度是在进化过程中，形成的一套特有的对于死者的身体的和灵魂的处理方式，几乎所有种族的丧葬都产生与灵魂信仰和祖先崇拜。弗雷泽认为“丧葬起源于人类对灵魂的信仰”。原始社会的人们还没有形成现在人类的思维，最早的人类对死者的安葬是无意识的，那是还没有固定的丧葬活动。之后人类又经过一些时间，他们通过观察和体验建立了二元论的世界观，认为人除了肉体以外，还有灵魂的存在，而灵魂在肉体死亡之后是不会消失的，因此原始社会产生了灵魂不死和祖先崇拜的观念。他们认为，灵魂附于人的身体上，只有做梦时灵魂会离开肉体四处活动，原始人认为死人的鬼魂具有比活人的灵魂更强大的力量，因此产生了对死人的崇拜，也就是鬼神崇拜，继续发展就产生了一套送鬼魂和安葬死者的礼仪。...
传统的土葬模式不再适应现代社会的发展进程，暴露出不少弊端和局限性。首先，从国土资源来看，土葬需要将逝者安置于棺木之中，进行下葬掩埋，必将占用一定的土地面积。而从我国实际国情出发，土葬用地多数情况下占用的是耕地，这会在一定程度上造成耕地资源的缺失与浪费。其次，从环境保护来看，传统的丧葬仪礼中烧纸、点蜡等仪式，会造成环境污染，不利于环境保护。殡葬改革政策改土葬为火葬，倡导文明祭祀，符合我国可持续发展、建设社会主义和谐社会的目标。...
丧葬仪礼商业化的模式下，应运而生了一批丧葬工作从事者。 “我们就是带着家里人(指丧家)去殡仪馆办事儿，他有的啥也不知道嘛，一到那就抓瞎，我们就是领着去，都帮着办，就是干这个的。”(r3,丧葬服务店店主，女性，41岁，受访于2020年1月)...
在丧葬仪礼的各项程序中，都日渐呈现出现行仪式的商业化倾向。 “现在都不叫寿衣店了，也不叫花店，叫殡葬用品有限公司。在那儿能买着做好的寿衣、烧纸，他那啥都有，跟这一套有关的他那都有，只有你想不到的，没有他没有的。还有照片复印，修饰，他们现在就叫一条龙。”(F1，丧家，女性，54岁，受访于2019年9月)...
我们深知人死不可复活这个道理，但是面对死亡的出现，人们还是无法平静的接受这一现实。尤其是面对自己至亲至爱的死亡，这种生离死别产生的痛苦更是无法言喻的。为了减轻这种状况的困扰，就必须找到一种替代物来转接这种哀伤的心情，同时找寻一种心理的平衡感，纸扎正好可以成为满足这一需求的物件。活在世上的人们为了满足自己内心的需要，便认为所有的逝者只是去了另一个国度生活，纸扎正是连接两个世界的载体，正是因为这些载体的出现，人们才不至于在悲伤的状态下绝望。纸扎作为一种象征性的符号，表现出了人心中所想的另一个国度的真实性，并意图从其中找到心理安慰。...
中华民族是一个历史悠久的民族，很多的传统思想经历许多年岁都未曾改变。比如在很多人的心目中崇礼忠孝就是很重要的一种传统思想，纸扎艺术也体现了这种思想。丧葬仪式的过程无不体现着礼仪的规范，每一个仪式都遵从古礼的要求。而纸扎正是祭祀礼器的化身，纸扎有属于自己的规格状态，它呈现的面貌体现了丧葬仪式的氛围，它还是用来连接两个世界的载体，可以说纸扎作为祭祀的物品，就是对于传统礼教的表现。...
死者安葬后，需要在不同的时间段为死者烧纸，此为给死者送钱花的意图。这个周期一般分为头七、五七、十七等。在死者安葬后的一个月内，死者的儿子一般不让理发和刮胡子，同时不能去别人家做客串门。此外还分周年祭和三年祭。我们一般称在周年祭时的活动为冷丧仪式，因为这时候没有隆重而又具体的仪式出现。周年祭时，死者的近亲会去上坟给死者在坟前摆放祭祀物品，物品包括一些水果糕点烟酒等。...
公墓的后续管理对群众改革效果体验感的好坏起决定性作用，殡葬改革前期是一个建设和改变群众观念的过程，后期一直延续的是统筹管理问题。公墓的管理要具有长期性、有效性，就要从管理模式和管理人员的选择入手。在城乡公益性公墓的管理选择上，可以通过征集、招投标等形式凝智聚力。可通过微信链接问卷调查或者新媒体广泛征集社会公众的意见，让他们发表自己的看法，集思广益，提高管理水平，彻底改变过去社会力量无法参与政府治理工作的难题。...
将基本殡葬公共服务经费和殡葬改革工作经费纳入财政预算是建立健全与殡葬事业发展相适应的经费保障机制的重点工作。为了推动公益性公墓的建设进度，政府可以采取PPP合作模式，通过招商引资引进有实力、有经验的企业开发建设公墓项目。公墓项目开发中，要遵循科学规划、分步实施、保护环境的原则，尽量远离商业区、风景名胜区、水源保护地、居民聚居区。基于福利多元主义的相关内容，公共部门、盈利与非盈利组织、家庭、社区都需要主动参与到社会福利的供给中，政府也可以通过从市场中购买的方式为供给福利。...
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